La mindfulness si è affermata negli ultimi decenni come presidio fondamentale per la salute.

Le linee guida delle più importanti organizzazioni internazionali e governative sulla salute raccomandano la mindfulness sulla base di numerosissime ricerche cliniche che testimoniano la sua efficacia per molti problemi psicologici e medici, come i problemi di ansia (ansia generalizzata, disturbo di panico), dell'umore (depressione), in oncologia, e per le somatizzazioni e dolore cronico.

Inoltre, la mindfulness è sempre più utilizzata in speciali contesti in cui è importante la qualità delle relazioni e la prevenzione dello stress e del burnout, negli ambienti di lavoro, nelle organizzazioni, nelle scuole, nelle carceri.

Con l'estendersi della sua notorietà, la mindfulness è divenuta però anche oggetto di profondi fraintendimenti e semplificazioni che possono snaturarne la funzione.

La mindfulness non è una tecnica di rilassamento

Il fraintendimento più comune consiste nel confondere la mindfulness con una banale tecnica di rilassamento. Ad esempio, non è infrequente imbattersi in eventi, corsi e persino applicazioni di "mindfulness" che alimentano la confusione promettendo calma e serenità basandosi essenzialmente su esercizi molto simili, appunto, a tecniche di rilassamento.

La pratica della mindfulness è un allenamento all'attenzione aperta alla propria esperienza, indipendentemente da quanto sia gradevole o sgradevole, e se ben condotta attiva un vero e proprio processo terapeutico che agisce alla radice della sofferenza umana.

Un elemento comune del disagio emotivo consiste in una reazione di  rifiuto, lotta, controllo o negazione di alcuni pensieri e talune emozioni considerate intollerabili. Questa reazione, nelle sue diverse varianti, viene chiamata evitamento esperenziale ed è ubiquitaria in tutti i disturbi e problemi emotivi. 

Sebbene la pratica della mindfulness possa aiutare ad accedere a stati di calma e serenità, non ha lo scopo di indurli tramite qualche forma di suggestione temporanea. Non suggerisce stati mentali di qualsiasi sorta, ma incoraggia e allena a prestare attenzione alla propria esperienza per quella che è, nel momento in cui è, allena a riconoscere i propri pensieri, per quanto disturbanti, ad aprirsi alle proprie emozioni, per quanto turbolente, pesanti, difficili, allo scopo di conoscersi meglio e più profondamente.

La mindfulness non è solo meditazione

Un altro fraintendimento piuttosto comune consiste nel far coincidere la mindfulness con la meditazione.

Sebbene esistano certamente numerose meditazioni basate sulla mindfulness, la sua pratica non è solo meditazione, ma una speciale attenzione nel momento presente con un atteggiamento non giudicante che si estende alla esperienza di vita quotidiana, includendo i momenti di difficoltà emotiva.

La mindfulness, come già detto, è un allenamento alla presenza e all'apertura in qualsiasi situazione e in qualsiasi contesto, e quindi soprattutto nelle situazioni e nei contesti in cui vi è sofferenza o disagio.

L'allenamento alla presenza e all'apertura, ovvero a un atteggiamento non giudicante, ha un profondo ed esteso effetto trasformativo nella vita delle persone.

Questo tipo di attenzione viene esercitata non solo con meditazioni formali, ma anche con una pratica detta informale in quanto coinvolge le comuni attività che svolgiamo nel corso della giornata, inclusi i momenti di disagio e difficoltà emotiva e consente di riprocessare l'informazione, risolvendo pregiudizi e convinzioni disfunzionali che alimentano circoli viziosi problematici e distruttivi. 

La defusione

Questo processo viene chiamato defusione, e consiste in una maggiore discriminazione tra pensieri e fatti, tra il dominio dell'immaginazione e quello della percezione sensoriale, tra idee e esperienza.

L'indistinzione tra pensieri e fatti (fusione) è una caratteristica fondamentale della sofferenza umana e la defusione dai propri pensieri, dalla propria immaginazione, dall'attività mentale, favorisce a sua volta un cambiamento radicale nel modo di guardare a sé stessi.

Nelle condizioni di sofferenza emotiva siamo soliti identificarci con una sorta di narrazione. In altri termini, tendiamo a credere al racconto che ci facciamo di noi stessi. L'identificazione con la narrazione di sé stessi porta a voler risolvere i problemi emotivi rendendo ancora più tortuosa e inconcludente la narrazione con rimuginii, severa auto-recriminazione, e con il vano tentativo di controllare, espellere, negare le proprie emozioni e i propri pensieri: insomma con una lotta contro sé stess.

La pratica della mindfulness favorisce invece una maggiore benevolenza nei propri confronti, e dispone ad assumere una prospettiva in cui ci affrancati dai contenuti di una narrazione sempre uguale a sé stessa, possiamo semplicemente osservare la nostra esperienza.

Il Sé osservante

Questo cambiamento di prospettiva viene chiamato nell'Acceptance and Commitment Therapy (ACT) il passaggio dal Sé narrativo, al Sé osservante: noi non siamo ciò che osserviamo, ma coloro che osservano!

Il passaggio graduale da un inglobamento preoccupato nella narrazione di sé stessi, a un atteggiamento osservante dell'esperienza interiore è parte integrante della mindfulness e viene coltivato non solo con la meditazione, ma con una speciale forma di riflessione aperta e disincantata della propria esperienza.

Non a caso, una parte fondamentale della conduzione della mindfulness è la cosiddetta condivisione (in inglese inquiry), ovvero una discussione guidata da un esperto sull'esperienza della pratica e della sua applicazione nella quotidianità e nei momenti di difficoltà emotiva. La condivisione, se ben guidata, può essere una straordinaria opportunità per mettere meglio a fuoco le proprie difficoltà e risolverle.

Il programma MBT

La mindfulness terapeutica dà ampio risalto ai processi già intrinsecamente terapeutici della mindfulness, diventando una vera e propria psicoterapia il cui oggetto sono i processi di defusione, il cambiamento di prospettiva dal Sé narrativo al Sé osservante, e il superamento dei circoli viziosi dei sintomi psicologici, al fine di ottenere cambiamenti profondi e duraturi in direzione della salute.

Il programma si effettua in gruppo, con frequenza settimanale. Ogni seduta dura due ore e consta di esercizi di mindfulness (formali, informali e cognitivi) e di un lavoro di rielaborazione attraverso la condivisione guidata della esperienza dei partecipanti.

Il gruppo è continuo e aperto, nel senso che non ha una sequenza predefinita per tutti, ma i partecipanti effettuano e concludono il proprio percorso individualmente lasciando spazio a chi entra per iniziarlo.

Il lavoro di gruppo viene affiancato da periodici colloqui individuali per mettere a fuoco aspetti personali per meglio affrontarli nel percorso. 

Modalità di collegamento, costi e amministrazione

Gli incontri si tengono su Zoom Cloud Meeting una delle più diffuse piattaforme per le videoconferenze. Il link per il collegamento viene inviato dal sito circa 10 minuti prima dell'incontro a tutte le persone registrate. Ci si può collegare con zoom utilizzando tutti i tipi di dispositivi e con tutti i sistemi operativi: cellulare, tablet o pc, installando l'apposita applicazione Windows, Apple, Android o Linux.

La tariffa di partecipazione al programma è di Euro 148,00 al mese, inclusi i colloqui individuali che affiancano il lavoro di gruppo.

Il pagamento sicuro è effettuato online con carta di credito o prepagata sul circuito Stripe alla pagina dei programmi MBT e ACT online alla voce  Quota mensile di partecipazione.

Le fatture sanitarie sono disponibili per essere scaricate sul proprio account e vengono automaticamente inviate al Sistema Tessera Sanitaria per le detrazioni fiscali, a meno che non si esprima esplicitamente la volontà di non condividere con il Sistema le proprie informazioni.