Lo scopo di questa guida è di consentire a chiunque pratichi la mindfulness o voglia iniziare a farlo, di avere a disposizione un riferimento concreto, semplice e immediato.

La mindfulness non è paragonabile a nessuna altra tecnica psicologica o psicoterapeutica occidentale e dunque si presta a numerosi fraintendimenti.

Nasce in un ambiente molto ben definito da un punto di vista culturale e religioso: il buddismo.

Fu Budda che, oltre duemilacinquecento anni or sono, ha utilizzato per la prima volta il termine mindfulness nel modo in cui lo intendiamo noi oggi.

Non c'è dunque da sorprendersi se molta letteratura sulla mindfulness è connotata da un punto di vista religioso o più genericamente spirituale.

Inoltre, quasi inevitabilmente, la pratica della mindfulness predispone le persone a entrare in contatto con una dimensione più ampia della semplice ricerca della salute. Rimanere in silenziosa e contemplativa osservazione della propria esperienza comporta per tutti un allargamento di prospettiva che spesso include la necessità di ritoccare le proprie idee sui grandi temi della vita e della morte.

Purtroppo, però, questo importante aspetto della mindfulness può alimentare equivoci non di poco conto. Ad esempio, è possibile confondere la pratica della meditazione praticata in ambiente buddista, con il lavoro clinico che si svolge con i protocolli MBSR, MBCT o con la psicoterapia basata sulla mindfulness. Bisogna dunque sapere che la mindfulness praticata in ambienti religiosi non ha finalità psicoterapeutiche e non è, in effetti, una psicoterapia. Tuttavia, in un contesto idoneo e con il lavoro di contorno idoneo, la stessa meditazione può catalizzare straordinari risultati psicoterapeutici.

Questa confusione può alimentare false aspettative. Non è infrequente sapere di persone che si sono rivolte a guide spirituali e che praticano forme di meditazione con la implicita intenzione di guarire da qualche problema emotivo. Anche se a volte può accadere che la pratica della mindfulness in se stessa attivi le risorse giuste per superare alcuni disturbi e problemi psicologici, non è questa la regola. La pratica della meditazione Vipassana (che è il nome della meditazione praticata in ambiente buddista) non serve a guarire da malattie, anzi, richiede una salda salute mentale. Lo scopo della meditazione Vipassana è la consapevolezza profonda della propria esperienza sensoriale, emotiva, mentale, biologica, sociale, cosmica. Perdere la propria identità in una più ampia visione dell'esistenza è auspicabile, dal punto di vista degli obiettivi spirituali. Ma chi soffre di un disturbo psicologico, prima di perdersi, deve innanzitutto ritrovarsi.

Per questa ragione ho scelto infatti di non riferirmi esplicitamente agli aspetti spirituali e di occuparmi soltanto di ciò che conosciamo della mindfulness dal punto di vista della sua influenza benefica sulla salute mentale e psicologica. Scopo di questo libro è di mettere in luce gli aspetti della tradizione che sono pienamente integrati nella nostra cultura scientifica e che abbiano lo scopo di aiutare a superare problemi di salute.

Chi volesse approfondire invece gli aspetti spirituali collegati alla pratica della mindfulness ha solo l'imbarazzo della scelta in una vastissima letteratura a cui farò riferimento nella bibliografia.

D'altra parte, per citare un'espressione molto nota, la mindfulness è semplice, ma difficile. Ciò significa anche che la comprensione intellettuale non è sufficiente, ma è richiesta pratica, disciplina, continuità, approfondimento.

Nessun libro può insegnare la mindfulness, per definizione. La mindfulness non è un concetto da capire, ma una pratica. Allo stesso modo in cui il menu del ristorante non è il piatto servito a tavola.

Tuttavia è difficile scegliere il piatto da ordinare e poi da mangiare, senza avere un menu.

Ho scritto dunque questo libro con l'intento molto pratico di indirizzare il lettore a comprendere i concetti fondamentali collegati alla mindfulness, aiutandolo a non cadere nei tipici fraintendimenti e suggerire delle strategie per dare alla propria pratica continuità e profondità.